Es la que nos proporciona la Sabiduría de lo Antiguos Kahuna.
Siguiendo sus principios,
asumiendo su Filosofía de Vida,
nos convierte en:
"Aquellos cuyas oraciones son oídas"
Una
oración que es oída, es aquella que promueve el mayor bien de todos los
involucrados, aquella que está inmersa en Amor Unidad, energía ante la
cual nada ni nadie se resiste.
Un Kahuna es el Guardián del Secreto.
Un
Kahuna es aquél que consigue sus objetivos y los de sus consultantes,
con un único lema: "No herir!" No herir no sólo a nadie sino a nada.
Un Kahuna es aquella persona que actúa, piensa y siente en forma correcta.
Un Kahuna es ese que difunde ilimitadamente esta forma maravillosa de vida.
Un Kahuna es ese que vive en Armonía con todo lo creado por el Uno, y se sabe su Heredero Legítimo.
Es aquél que practica Ho'Omana - crear poder Divino, como se le llamaba muy antiguamente.
No me creas
discierne
etimológicamente
pasa por el colador
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reproducida, ni en todo ni en parte, ni registrada en, o transmitida por, un
sistema de recuperación de información, en ninguna forma ni por ningún medio,
sea mecánico, fotoquímico, electrónico, magnético, electroóptico, por fotocopia
o cualquier otro, sin permiso previo por escrito de la autora, Rev. Ivonne
D'Albora
Isaac Newton, el Patriarca de la ciencia clásica
occidental, afirmó claramente que, para él, la principal fuerza de
cambio en el mundo podría evidenciar ser "el misterio por el cual la mente podría controlar a la materia", lo que hoy día está demostrando la Física Cuántica. Esencialmente, Huna
es una pragmática vía de acceso para usar el Poder Propio de nuestra
mente y nuestro Corazón, -principalmente-, para influenciar en la
evolución del mundo exterior, tanto como la de nuestro mundo
interior. Dando por sentado que el interés primario es aprender
principios y procedimientos para hacer más valiosa tu vida, he aquí una
cuantas recompensas naturales y realistas que puedes esperar cuando
empiezas a aplicar estos conocimientos en tu vida personal y
profesional, cuando conviertes Conocimiento en Sabiduría. Cosecha tu merecida prosperidad. Los
antiguos Kahuna, eran Maestros en la puesta en funcionamiento de sus
Mentes y sus Corazones para lograr objetivos, para activar el éxito
esencial, para cambiar sueños en realidades... Eran capaces de
ejercer su milagroso trabajo a través de un proceso mental y
sentimental muy particular que hoy puede comprenderse fácilmente por
medio de las modernas técnicas psicológicas y científicas. La intención primaria de esta Sabiduría es enseñarnos a Manifestar a través de pasos que nos permiten usar nuestro Poder en estado elevado de conciencia,
con la voluntad puesta en ayudar a generar éxito. Y no estoy
hablando de una clase de manifestación ni de una clase de éxito, sino
en forma integral: en todos los planos. Los Polinesios sabían
que todas las bendiciones del mundo en que vivimos emergen desde
nuestros pensamientos y nuestros sentimientos, con actitudes internas
absolutamente honorables. Y así como podemos aprender a influir
positivamente en lo que nos rodea, -incluido el clima-, podemos
aprender a re direccionar nuestra atención hacia aquello que puede
mejorar nuestra vida, logrando lo que verdaderamente deseamos. En tiempos antiguos, Prosperidad se identificaba por la palabra pomaika’i, que también significa ser bendecido. También Mai-ka’i significa Bienaventuranza y po refiere al mundo invisible, por lo tanto pomaika’i significa: bendiciones que nos llegan de los Reinos Invisibles de la realidad.
Para recibirlo, hemos de ganarlo, ascendiendo en nuestro estado
evolutivo, -como decíamos anteriormente-, y para ello contamos con
nuestra voluntad, nuestra conciencia en estado elevado, y el milagro de
la Iniciación, que modifica para mejor, esa conciencia y esa
voluntad.
De todas maneras, aun contando con la Energía Sanadora de la Iniciación, nuestra Voluntadpuesta en ser mejores personas minuto a minuto, es la Generadora de la Magia Kahuna.
Uno
de los más importantes descubrimientos de los antiguos Kahuna, fue
que el Amor Unidad trabaja mejor que ninguna otra energía como
herramienta para una acción efectiva, porque Amor Unidad implica estar
en Armonía con el Cosmos y realmente este Amor es la más poderosa
fuerza energética que se conoce y a la que nada ni nadie puede
resistir. Aloha es la palabra en hawaiano que
nos vincula a Amor. Ha sido abusada y por ello, desvirtuada, porque
se usa tanto para vender papas fritas, como aerolíneas. Sin embargo,
cuando volvemos a su significado original con todo nuestro compromiso,
el Poder en el verbo de pronto brota con ímpetu hacia fuera, otra
vez. Tradicionalmente su significado es: 'el júbilo formando parte de la vida en el presente', o: 'nuestros corazones están cantando juntos'. Cuando comprendemos que alo significa: estar con y oha, felicidad, la intención profunda de la palabra se aclara. Además, la esencia del término ha, significa hálito de vida. Cuando lo combinamos con alo, el significado de la palabra se convierte en: 'estar regocijados juntos y estar henchidos con el hálito de la vida'. Henchidos, satisfechos, tiene implícito el significado de abundancia. Abundancia,
prosperidad, éxito, manifestación, tienen un significado integral,
con varios sentidos o un sentido global, y no solamente el que más
uso tiene en nuestra sociedad y nuestra cultura: el material, sino el
esencial.
Kahuna es una forma de Vida;
¡es vivir en Libertad,
Felicidad
y
Amor Unidad!!!
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D'Albora
La Ciencia Huna enseña que el Ser humano está formado por tres “Seres”, “Yoes” o “mentes”. Para nuestra cultura estos serían: mente consciente, mente subconsciente, y el supraconsciente.
Para los kahuna la mente consciente la llaman UHANE. Esta parte está consciente de su propia existencia y tiene la habilidad de razonar. Tiene además la particularidad del libre albedrío o libre voluntad para obrar según le plazca.
La mente subconsciente es llamada por los kahuna: UNIHIPILI. Esa es la parte del ser que exterioriza la materia inconsciente y la presenta a la mente consciente para que ésta razone o decida a favor o en contra de ésta. Este Uhane es el almacén de memoria o todos los recuerdos y de las emociones. Cuando los Kahuna se refieren a este “yo” como “bajo” lo hacen para marcar su ubicación física y de ningún modo para denigrar o descalificar, en este caso el yo bajo se encuentra localizado en el plexo solar y casi nunca en la cabeza.
El tercero, es el "Yo superior" o supraconsciente, llamado por ellos AUMAKUA. Ese es el más antiguo y totalmente confiable “yo” que posee naturaleza espiritual; éste vive en los planos superiores de la conciencia y fuera del cuerpo físico. Nunca interviene en asuntos terrenales a menos que se solicite que así lo haga. Se entiende que el Yo Superior se adhiere a la ley cósmica, de no intervención. En caso de vida o muerte, sí suele intervenir.
Se dice que el AUMAKUA tiene una misión más sutil y elevada que los Yo medio e inferior. Es la parte que sueña, tiene intuiciones y premoniciones, y las manifiesta a través del Yo subconsciente. La creencia enseñada por los kahuna es que el Yo superior es el que construye el futuro hilando a través de los pensamientos, esperanzas y miedos producidos por el Yo medio e inferior.
El Yo superior es capaz, según dicen, de prever el futuro tan lejos como sus pensamientos ser logren cristalizar. Pero como los pensamientos en el Yo medio de cada persona cambian a diario, del mismo modo el futuro cambia a diario también. Es por lo que los kahuna enseñan que la comunicación con el Yo superior ocurre con la mayor naturalidad a la hora del sueño, cuando dormimos. Es en esos instantes de contacto divino que los pensamientos del día son canalizados y utilizados, a través de algún mecanismo misterioso, y puestos en marcha para crear las condiciones de su materialización en el futuro.
La ciencia Huna enseña que cada “YO” tiene su propia función y el tipo de vida, la felicidad y la salud de cada persona tiene que ver con la integración, mezcla y armonización entre estos tres yoes.
Luego también aseguran que el ser humano se halla constituido por diez elementos básicos.
Para entender esto habrá que estar claros en el concepto de la tríada primordiales de esta enseñanza que es Mente, Fuerza y Materia. La mente ya la detallamos (Uhane, Unihipili y Aumakua), y se dice que la fuerza o energía vital y básica de un cuerpo humano se encuentra dividida en tres voltajes. El voltaje más bajo es el del yo inferior. Pero cuando el Yo medio se sirve de esa misma energía, ésta sube de voltaje. Algo similar sucede cuando la misma energía que pasó por el yo medio sube al Yo superior entonces necesariamente se eleva de voltaje. En resumidas cuentas tenemos que la misma y básica “energía vital” de cada persona cambia conforme a cuál de los YO se halle usándola y cada uno se sirve de un voltaje diferente.
El último elemento de esta tríada es la materia. Huna enseña que cada YO tiene su cuerpo doble, copia o copia etérica. Estos cuerpos duplicados son copias fehacientes de todo lo que existe en el mundo físico y material. Son moldes energéticos sobre los cuales se construye la materia y se dice que todo lo que alguna vez haya sido creado ha tenido y tendrá ese cuerpo.
El doble del yo inferior es el molde sobre el cual se creado la materia y es exactamente idéntico al que podamos ver visualmente. También dicen que es en ese cuerpo doble del yo inferior donde se archivan todos los recuerdos y memorias de la vida de ese cuerpo. En cuanto al yo medio, su doble cuerpo energético se encuentra localizado en la cabeza, donde ubicamos nuestra cabeza físicamente. Ambos Seres, medio e inferior, se interconectan por hallarse penetrados en el cuerpo físico.
El Ser superior también tiene su doble, pero la diferencia es que no se halla penetrado en el cuerpo físico, únicamente se encuentra conectado a la persona a través de un cordón con la zona del Ser inferior. A este cordón también se le conoce como el cordón de plata.
Con ello concluimos los 9 elementos: 3 mentes, 3 voltajes del mismo tipo de energía y 3 materias o cuerpos. El décimo es el cuerpo físico, donde se encuentra amalgamados los 9 elementos anteriores de la persona que transporta y sirve de vehículo para la totalidad del Ser.
La ciencia Huna recalca las cualidades del Aumakua o Ser Superior que son: compasión, paciencia, amor, perdón... Es finalmente el ideal que el Ser medio o Uhane aspira alcanzar, un paso más allá de las habilidades del poder mental y creatividad. Además, el Aumakua es considerado de alguna manera una combinación de comunidad de espíritus porque la perfección de cada uno vibra al unísono con el Ser superior de todos los espíritus. La perfección es una y todos vibran en la misma dirección, por tanto pareciera que todos fueran uno y separados a la vez.
Los cuerpos dobles de los tres seres se encuentran formados por una sustancia llamada “Aka”. Aka tiene una cualidad húmeda y elástica que puede estirarse ilimitadamente sin romperse. Además esta sustancia es el mejor contenedor y conductor de la fuerza vital o energía básica y según los kahuna, el doble del ser inferior es capaz de cambiar la forma temporalmente o permanentemente en hilos para conectarse entre los seres medio y superior. Si la persona ha desarrollado una armoniosa relación entre el yo inferior y superior entonces seguramente ha logrado desarrollar esos hilos o un cordón que comunica a ambos. Es a través de ese cordón aka que viajan la fuerza vital y la formas de pensamiento.
Para entender mejor esto, digamos que cada vez que su Uhane –usted-, contacta con sus otros seres, o piensa en alguna cosa o alguna persona, usted está enviando un cordón aka. Digamos que usted contacta con alguna persona, en ese mismo momento se crea un hilo largo que conecta a ambos. Si el caso es que vuelve a contactar a esa persona vuelve a salir otro hilo entre ambos y futuros contactos hacen un cordón cada vez más fuerte. Es por ello que personas muy allegadas exhibirían cordones aka muy fuertes.
Los kahuna explican que la comunicación telepática tiene que ver con el cordón aka, a través del cual viajan la fuerza vital y las forma-pensamientos. Esta comunicación telepática de intercambio de energía vital y pensamientos puede ocurrir entre: los tres seres del ser humano y también entre dos personas que tengan una conexión poderosa entre sí por el cordón aka.
Cada pensamiento que se cree en nuestra mente tiene también su cuerpo doble o etérico a su alrededor. Al ser creado un pensamiento éste es atrapado por un hilo aka y unido al pensamiento que vino antes de éste. A esto se aplica el concepto de “asociación de ideas” en nuestros tiempos modernos. Por lo que podemos concluir, según los kahuna: un pensamiento dado atrae hilos de todos los pensamientos similares.
Otro aspecto importante es el concepto del “maná” o fuerza vital. El maná para ellos es la energía básica que se encuentra en todas las cosas. Los kahuna enseñan que el mana es obtenido por el Unihipili desde la comida y el aire, y almacenado en el doble-etéreo del cuerpo del ser inferior. Esa fuerza vital conservada en el ser inferior o Unihipili puede ser utilizada para todo aquello que desee el ser medio o Uhane. Cuando el ser medio, -consciente o Uhane- utiliza esta energía el maná se eleva desde el cuerpo doble del yo inferior hasta la cabeza física –región del yo medio, y durante el trayecto hacia arriba esta energía cambia de algún modo delicado. Esta elevación de la energía la conocemos como la “voluntad”. Cuando el yo medio no ejerce su “fuerza de voluntad” como debería, el yo inferior actúa de un modo errante, de una actividad a otra, sin poder ejecutar efectiva y correctamente sus actos o ideas.
El Unihipili se comporta como un niño. Necesita ser querido y amado, pero también ser tratado firme y disciplinadamente. Si un niño real no es disciplinado correctamente se desboca en su conducta. Lo mismo ocurre con el ser inferior; es por ello que es indispensable utilizar el maná y elevarlo como fuerza de voluntad. El Ser medio o Uhane es en este caso la parte razonante que actúa como el padre que guía al ser inferior, del mismo modo como lo es el Ser superior para el ser medio. Los tres yo son una armoniosa graduación de la “conciencia”.
Los kahuna creen que Dios es una tríada, del mismo modo que los humanos somos tríadas. Así como Dios es Trino, el Ser Humano es TriUno. Ellos aseguran que Dios es la trinidad de niveles espirituales, a los cuales llaman Ku, Kane y Kanaloa. Del modo similar como otras religiones tienen la misma certeza, tal el caso de los Cristianos: Padre, Hijo y Espíritu Santo; o como los Indúes: Brahma, Vishnu y Shiva. Los kahuna aseguran que el proceso de la evolución tiene que ver con moverse a través de estos niveles de conciencia de regreso al creador Uno o Ku.
Rezar u orar al Ser superior es similar al proceso que se realiza entre el yo inferior y el medio. Una vez que el Ser medio, o Uhane elevó la fuerza vital desde el cuerpo etérico del ser inferior para ser usado como fuerza de voluntad, éste puede hacer lo que quiera con ella. Por ejemplo puede usarlo para hacer ejercicios, controlar al ser inferior, o rezar, pensar o cantar o lo que desee. Pero el proceso de rezar al ser superior o Aumakua involucra elevar la fuerza vital -energía o maná- hacia arriba desde el ser medio hacia el próximo voltaje.
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medio, sea mecánico, fotoquímico, electrónico, magnético, electroóptico, por
fotocopia o cualquier otro, sin permiso previo por escrito de la autora, Rev.
Ivonne D'Albora
PROYECTO MEXICO: Una
ayuda entre todos para bajar el nivel de violencia
Evento público · De Ivonne D'albora
Sábado, 25 de
febrero de 2012
15:00 - 16:00,
Hora Argentina
desde tu PC, por video conferencia
Unos cuantos
alumnos míos de Noveno Ki que viven en Mexico, me han solicitado que trabajemos
intensa y masivamente para bajar el nivel de violencia que acosa a su Pueblo.
¿Quiénes de
Ustedes, -Amigos Mexicanos-, están interesados en compartir esta "patriada"?
Háganmelo saber,
-específicamente-, y nos unimos.
Abrazos en la Luz
de Huna!
Aloha!
Estaré dando la
Información, el SABADO 25 y el LUNES 27, a las 15hs., hora Argentina. Hora de
Mexico: 12hs.
Cuando hablamos de Magia, la imagen que
llega a nuestra mente, -normalmente- es la del Hada y su varita mágica, que
convierte la calabaza en una carroza a la velocidad del pensamiento.
Sí, la Magia Kahuna actúa y actúa muy fácil y rápidamente. Depende del
compromiso del aspirante a Mago.
El camino del Mago Kahuna requiere
compromiso; y no solamente un pensamiento liviano que puede esbozar porque
quiere lograr esto o aquello que pueda ser gratificante.
El Mago Kahuna recorre constantemente el
camino hacia el logro de su objetivo -o de los objetivos de quienes a él
recurren-, prestando atención a todos los detalles del mapa de ruta, a cada uno
de los mojones que marcan la dirección hacia donde se dirige; no se permite
distracciones y sí gratificaciones en el disfrute...
Con ello quiero poner énfasis en que el
camino del Mago Kahuna no tiene por qué ser insatisfactorio, doloroso, pesado,
molesto, sacrificado. ¡Todo lo contrario! El Mago Kahuna va logrando objetivos
a cada paso y eso mismo lo motiva a seguir adelante. Cada uno de sus logros son
inmediatos, efectivos y definitivos y por su ruta cae una lluvia de
Bendiciones, de Amor Unidad y de Felicidad.
«Tu pedido parte en vuelo: ¡que
una lluvia de Bendiciones caiga sobre él!», es la forma con que despide un
Kahuna a su consultante luego de trabajar con lapersona y su
consulta.
Hablemos ahora de algo que es muy importante: los Tres Pilares en que se
asienta la Magia Kahuna.
No herir,
no transgredir
y
Servir
¡Todo ello para merecer!
Desmenucemos el enunciado
anterior:
No herir – no herir a nada ni a nadie;
tampoco a nosotros mismos… Nuestra capacidad de herir es muy poderosa: herimos
con nuestros sentimientos, nuestros pensamientos, nuestras palabras, nuestras
acciones, y también por omisión. De la misma manera, tenemos el Poder de amar
ilimitada y compasivamente.
No transgredir – hay Leyes Universales y
Cósmicas y hay Leyes de los hombres. Infringir cualquiera de ellas, es
transgredirlas, aunque sea algo aparentemente tan insignificante como tomar
para nosotros algunos clips del escritorio de una oficina del Estado, aún
cuando lo hagamos con permiso del funcionario que nos está atendiendo. Peor
así, porque estamos involucrando al funcionario en nuestro mal proceder, aunque
este proceder sea más o menos inconsciente o viciado por las costumbres o malas
costumbres. Los clips no son pertenencia del funcionario que nos está
atendiendo; son propiedad del Estado, y el Estado somos todos nosotros; de ahí
que estamos tomando para nosotros algo que es propiedad de toda la sociedad.
¡Servir! – Cuando reconocemos que
constantemente estamos recibiendo, nos concientizamos que es de orden devolver algo,
todo, o parte, de lo que recibimos. ¡Todo ello para merecer! -
merecemos cuando elegimos asumir esta Filosofía de Vida enunciada con tan pocas
palabras. Todo ello para merecer no quiere decir que obremos
amorosamente con el fin de merecer.
REFLEXIONES:
Reflexionar significa pensar y
sentir al mismo tiempo. Ahora es el momento de comenzar a revisar nuestros
sentimientos, nuestros pensamientos, nuestros decires y haceres. Por ahora
hagamos solamente esto; mas adelante, durante este curso-taller, vamos a
aprender técnicas que nos ayudarán a cambiarlos por otros mejores.
En un principio puede ser que nos resulte
una labor algo ardua y con muchos detalles para tener en cuenta. Luego veremos
que es fácil salir de de la forma en que hemos sido educados y re educarnos
positivamente, hasta cambiando nuestra memoria celular. También comprobaremos
que cada cosa que trabajamos, queda hecha y no tenemos que volver a ella.
Observaremos que nuestro crecimiento personal, que nuestra evolución, van
ascendiendo y esto hace que cada vez tengamos menos asuntos a trabajar.
La Magia Kahuna existe
y podemos acceder a ella únicamente con: recto pensamiento, recto sentimiento,
recto proceder. Nosotros decidimos…
No creas
nada de lo que te digo:
¡Prueba y com-prueba!
Hoy que estás ingresando a este Primer Nivel de
Kahuna, me despido de ti así:
«Tu oración
parte en vuelo:
¡que una
lluvia de Bendiciones caiga sobre ella!»
Aloha
y
Mahalo Nui Loa
por elegir formar parte de esta Enseñanza
Todos los derechos reservados. Esta publicación no puede
ser reproducida, ni en todo ni en parte, ni registrada en, o transmitida por,
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medio, sea mecánico, fotoquímico, electrónico, magnético, electroóptico, por
fotocopia o cualquier otro, sin permiso previo por escrito de la autora, Rev.
Ivonne D'Albora
PROYECTO MEXICO: Una
ayuda entre todos para bajar el nivel de violencia
Evento público · De Ivonne D'albora
Sábado, 25 de
febrero de 2012
15:00 - 16:00,
Hora Argentina
desde tu PC, por video conferencia
Unos cuantos
alumnos míos de Noveno Ki que viven en Mexico, me han solicitado que trabajemos
intensa y masivamente para bajar el nivel de violencia que acosa a su Pueblo.
¿Quiénes de
Ustedes, -Amigos Mexicanos-, están interesados en compartir esta "patriada"?
Háganmelo saber,
-específicamente-, y nos unimos.
Abrazos en la Luz
de Huna!
Aloha!
Estaré dando la
Información, el SABADO 25 y el LUNES 27, a las 15hs., hora Argentina. Hora de
Mexico: 12hs.